Preservación del patrimonio cultural inmaterial del arte textil de la mujer indígena wayúu

INTRODUCCIÓN

En este momento, el estudio de los pueblos indígenas ha cobrado gran importancia desde la academia y desde los organismos internacionales en los últimos 30 años a través de la adopción de instrumentos como el convenio sobre pueblos indígenas y tribales en 199. En el año 2007: La Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas; en el año 2016, Declaración Americana sobre los derechos de los pueblos indígenas, y el Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas.

Actualmente, existen alrededor de 476 millones de personas indígenas viviendo a lo largo de noventa países, quienes representan poco más del 6.2% de la población mundial y están identificadas en más de cinco mil grupos distintos (Esparza Romero & Gallegos Aguilar, 2023). De acuerdo con la Comisión Económica para América Latina 2014 (Naciones Unidas, CEPAL, 2014), en América Latina hay aproximadamente 45 millones de indígenas, lo cual representa el 8% de la población total de la región; según el DANE 2018 (DANE, 2021), en Colombia había 1.905.617 (4,4%) indígenas. Con las cifras anteriores se puede decir que la población indígena de Colombia representa aproximadamente 4.23% del total de indígenas en América Latina. Lo que ha contribuido a la riqueza cultural y pluriétnica de los países, conservando su identidad y el legado cultural que fomenta la diversidad étnica y cultural, ya que ningún pueblo es igual a otro, así como las características y particularidades de cada uno de ellos, lo que conlleva de una u otra forma a la interculturalidad y al respeto hacia otros modos de vida.

Al norte de Colombia está ubicado el departamento de La Guajira; en ella se encuentra el pueblo indígena wayúu, un grupo étnico con una gran riqueza por su cultura y tradiciones, siendo este pueblo originario matrilineal, es decir, el parentesco se da por la línea de la madre. Según el Censo DANE 2005, reportó 270.413 personas que se reconocen como pertenecientes al pueblo wayúu, cifra que posiciona a este pueblo indígena como el de mayor cantidad de población del país. El 48,88% son hombres (132.180 personas) y el 51,12% mujeres (138.233 personas) (Ministerio de Cultura). De acuerdo al Censo Nacional de Población y Vivienda 2018 de población indígena de Colombia CNPV 2018, para esa fecha se censaron 380.460 individuos autorreconocidos como población indígena wayúu; el 48,2% son hombres (183.320 personas) y el 51,8% son mujeres (197.140 personas), lo que representa un 20% de la población indígena del país. (DANE, 2021) Las cifras anteriores ponen a este pueblo indígena como el de mayor cantidad de población del país; es importante resaltar que el pueblo wayúu no solo se encuentra en Colombia, sino también en parte del territorio venezolano.

Asimismo, también se destaca la actividad del tejido, tanto nacional como internacionalmente, un arte que es esencial para su cultura, tanto a nivel social como económico. Los principales productos artesanales que se elaboran son las mochilas, los chinchorros¹, las mantas, los sombreros, las waireñas, bolsos, fajas o kannas, reconocidos por sus diseños únicos y colores vivos. Para las mujeres wayúu es de gran importancia la tejeduría, porque hace parte del significado de ser mujer, de sus tradiciones, la concepción del mundo, su cosmovisión de la vida y sus costumbres, ya que este conocimiento ha sido heredado de sus ancestros. La madre es quien enseña y transmite a su hija el arte del tejido a través del rito del encierro². Asimismo, la tejeduría es una actividad económica importante para las mujeres, ya que es su fuente de ingreso principal y ayuda al sustento del hogar (Uriana, 2023):

METODOLOGÍA

Se desarrolla la investigación bajo un enfoque cualitativo-interpretativo para explorar cuál es la importancia de los conocimientos ancestrales del tejido de la mujer wayúu para preservar el patrimonio cultural inmaterial en Riohacha, La Guajira. Como técnicas de recolección de información, se empleó una recolección de datos primarios por medio de la aplicación de 6 entrevistas semiestructuradas a las mujeres wayúu que tejen mochilas y chinchorros, por la facilidad de entablar una conversación con ellas, con el objetivo de obtener sus percepciones, experiencias y conocimientos propios y explorar detalladamente los temas objetivo. Las entrevistas se estructuraron, tomando en cuenta la naturalidad de conversación de las artesanas, en un solo bloque con preguntas centradas en los siguientes temas: el rol de la mujer wayúu en el proceso productivo del tejido, qué importancia le dan a esta actividad dentro de su comunidad y su percepción acerca de la desaparición del rito del encierro, de sus saberes ancestrales del tejido y cómo los afectaría.

Esta investigación fue complementada con un análisis documental, por lo que se realizó una recopilación de información importante del tema abordado, incluyendo libros, artículos académicos, páginas web, leyes y normativas vigentes que permiten establecer el panorama completo de la situación que atraviesa la población de estudio.

Se establecieron los lineamientos del análisis a partir de proposiciones teóricas específicas sobre el patrimonio cultural inmaterial, la mujer indígena en Colombia y el arte del tejido como uno de los principales elementos del patrimonio cultural inmaterial en el pueblo indígena wayúu. Esta delimitación funciona como eje central e interrelacional entre las perspectivas vivas y la política pública.

MARCO TEÓRICO

Es importante para esta investigación abordar el concepto de patrimonio cultural inmaterial y la importancia que tiene en la actualidad; es esencial el valor que tienen esas prácticas culturales para el sentimiento de identidad de los pueblos, que los hace sentirse miembros de su comunidad. Asimismo, se expondrá cuál es el rol que tiene la mujer indígena en la conservación y preservación de los saberes ancestrales, para posteriormente enfocarnos en el papel de la mujer wayúu específicamente en la transmisión de los saberes ancestrales del tejido. Y por último, abordaremos el concepto del tejido, la importancia que tiene para las comunidades indígenas, para consecutivamente explicar la importancia y el significado del tejido desde la cosmovisión del pueblo wayúu, específicamente de dos productos, de la mochila y el chinchorro.

EL ARTE DEL TEJIDO, COMO UNO DE LOS PRINCIPALES ELEMENTOS DEL PATRIMONIO CULTURAL INMATERIAL EN EL PUEBLO INDÍGENA WAYÚU

De acuerdo con el sitio web Artesanías Colombia (Artesanías Colombia, 2024), el tejido:

Es el entrecruzamiento o anudado de uno o más hilos o fibras, realizado directamente a mano o con agujas, en telares pequeños de marco o de cintura. Los materiales utilizados cubren una gran variedad; entre ellos se destacan el fique, la lana, las cerdas, crines, palmas y pelo.

El tejido indígena documenta historias, símbolos y valores; es una técnica ancestral que los enviste de un conocimiento que está arraigado a su cosmovisión, transmitida de generación en generación, y esta práctica es parte de la identidad cultural de la comunidad (Aguilar Arias, 2018). El tejido ha estado ligado a la historia de las culturas indígenas como columna vertebral de las mismas. Es importante documentar cuáles son esas historias, símbolos y valores que cuenta cada tejido, para mostrar qué hay detrás de cada obra maestra y el significado que estas tienen para las comunidades y de esta forma mostrar al mundo todo lo que encierra este arte y se reconozca el trabajo que hay detrás de cada tejido, ya que en muchas ocasiones son comprados por la belleza que los caracteriza, pero no comprenden su verdadero significado y las indígenas han encontrado en este arte la manera de contar y salvaguardar su historia en un lenguaje que, aunque bello, pocos llegan a comprender (Aguilar Arias, 2018).

El tejido indígena wayúu no se queda atrás; estos están cargados de significado, relacionado con sus mitos, costumbres, cosmovisión y su vida cotidiana. A través del rito del encierro se enseña a las niñas de la nación wayúu el arte del tejido; en él se transmiten conocimientos ancestrales. Sus tejidos son originales, únicos y hacen parte de sus vidas hasta su muerte. Los dibujos plasmados en sus tejidos se conocen como Kanasü, el arte de crear dibujos con distintos materiales e instrumentos, desde la simbología que ha dejado el legado ancestral (Nieto Gutiérrez, 2021, pág. 18).

Es necesario resaltar que solo se expondrán los significados que tiene para el pueblo wayúu el tejido específicamente de sus mochilas y chinchorros (Artesanías de Colombia, 2012, pág. 6).

Todas las piezas artesanales de la comunidad wayúu emplean como materias primas hilos de la industria en fibras acrílicas (hilos o lanas) o naturales (hilos o hilazas en algodón), estas últimas en menor escala. Las denominaciones comerciales de los hilos acrílicos son Miratex y Colibrí (empleados para chinchorros, las hamacas o mochilas), y de las lanas dulces son Pingüino, Ardilla, Caprichosa (para cordones, fajas, borlas o mochilas), entre otras.

Ahora bien, cada dibujo que la mujer wayúu teje se conoce como kanasü, que en su lengua indígena significa el arte de tejer dibujos; cada uno tiene su propio significado, cuentan una historia, representan de forma simbólica cómo perciben su medio ambiente. De acuerdo con (Artesanías de Colombia, 2012, pág. 5), son interpretaciones de la naturaleza, de lo cotidiano del mundo wayúu. Son figuras geométricas de gran complejidad, muy estilizadas, cada una con un nombre y significado propio. Se tejen sobre las mochilas o en tejidos de telar doble faz”. Tienen, por ejemplo, Molokonoutaya, como el caparazón del morrocoy. Siwottouya, como la huella que deja en la arena un caballo maneado. Jime’uya, ojo de un pescado (ver Figura 1).

Figura 1

Ilustraciones de los patrones de las mochilas

Fuente: Obtenida de: http://saman.nextohm.com/Retreat/Ceremonial-tools/mochila/wayúu/

El chinchorro para la nación indígena wayúu es el lugar en donde los hacen, nacen, crecen y mueren; toda su vida pasa en torno al chinchorro. EL primero se lo regala la mamá o la abuela, porque para ellos tiene una connotación espiritual, ya que este representa el vientre de la madre, es un recordatorio de que comparte carne con ella, representa el cuidado y el amor, representa su primera casa. Anteriormente, las mujeres wayúu daban a luz en el chinchorro y así mismo a los wayúu se les velaba en este al morir (ver Figura 2).

Figura 2

Chinchorro wayúu

Fuente: Artesanías Colombia, 2024.

CASO DE ESTUDIO

El pueblo wayúu ha habitado históricamente la península de La Guajira, territorio entre Colombia y Venezuela, caracterizado por su clima árido. Este grupo indígena es uno de los más numerosos de la región y mantiene una estructura matrilineal donde las mujeres se encargan de la transmisión de saberes. En este contexto, el tejido tradicional, especialmente la elaboración de mochilas, chinchorros y mantas, se posiciona como fundamental dentro de la vida cotidiana y el simbolismo de los wayúu. Sus diseños representan elementos de la naturaleza, sus relatos constitutivos, su cosmogonía y su estructura social, lo que convierte a este arte textil en una manifestación y expresión de su conocimiento y funcionamiento.

En las últimas décadas, los productos textiles wayúu tienen una mayor visibilidad en mercados diversos, tanto nacionales como internacionales (ver Fig. 3). Particularmente por las mochilas wayúu; sin embargo, el patrimonio de las mujeres wayúu en esta labor pasa por tensiones económicas y culturales, ya que muchas artesanas enfrentan condiciones que ponen en riesgo su saber y su transmisión, al encontrarse con grandes cadenas de comercialización con dinámicas de mercado y problemáticas sociales que no permiten a la producción de las tejedoras wayúu ser suficiente.

Figura 3

Mochilas en la primera y en el mercado nuevo de Riohacha, La Guajira

Fuente: Autoría propia, 2024.

A pesar de ello, el tejido wayúu se presenta como una de las principales actividades de sustento para numerosas familias; en este sentido, las mujeres forman parte del sostén tanto económico como de continuidad de los conocimientos ancestrales.

CONTEXTO HISTÓRICO

Con el objetivo de comprender el tejido wayúu, es menester saber de dónde emana esta práctica; así mismo, es importante conocer desde una perspectiva histórica el cambio que ha tenido la materia prima utilizada para la producción del tejido, resaltando 3 momentos históricos: antes de la colonización, durante la colonización española y en la actualidad.

La práctica del tejido wayúu tiene un origen mitológico; a pesar de que hay varias versiones, todas tienen en común que fue la araña Ware´kerü quien les enseñó a tejer. Por lo anterior, se presenta una versión recopilada (Ramírez Zapata, 1995, pág. 22).

El amanecer de La Guajira despuntaba con las fajas y chinchorros que Wale’kerü ya había tejido. Los wayúu le preguntaron cómo los había hecho y entonces, ella les contó. A la primera persona a quien enseñó fue a una mujer… y al pueblo le dijo: “Les enseño a tejer si a cambio ustedes me dan un burro o una cabra”. Entonces los wayúu le dieron sus prendas y collares. La historia de Wale‘kerü está marcada por el amor. Ella se enamoró de un hombre wayúu, quien la llevó a donde su familia y su madre le dijo: “Toma este material para que tejas unas fajas”, y Wale’kerü se comió todo el algodón. De su boca salió el hilo ya torcido y preparado. Wale‘kerü tejía por la noche y por eso al amanecer ya tenía una faja hecha. Un día, Wale’kerü vio que los wayúu no lograban definir las formas y dibujos de sus tejidos. Entonces, empezó a hacer un caminito con cada dibujo y así, el pueblo aprendió. Enseñaba a las jóvenes que permanecían en el encierro, les pedía mucha atención, les prohibía mirar hacia los lados y distraerse, pues ella no podía estar enseñando para siempre. Las mujeres wayúu aprendieron de Wale’kerü y esta las observaba atentamente en el telar. Estando en esas, las mujeres le decían: “¡Quítate!, tú eres muy pipona... ¿Qué haces aquí, pipona?” A lo que Wale’kerü respondía: “...si supieran que tengo en mis manos los mejores dibujos y que se los voy a regalar…”.

Del anterior relato se puede apreciar que el tejido es un proceso de aprendizaje que ha pasado de generación en generación a las niñas de la comunidad wayúu, que toma gran importancia porque encierra la tradición de su cultura, que al final busca protegerla y preservarla a través de su cosmovisión, dándole un valor significativo dentro de su cultura al mito Wale’kerü. Es tanta su importancia que sigue presente en las generaciones actuales.

Por otro lado, antes de la colonización por parte de los españoles, los wayúu utilizaban para tejer algodón, fique y fibras vegetales, ya que antes en la zona de la baja Guajira era común que las abuelas cultivaran el algodón y lo convirtieran en hilo utilizando el huso o carrumba. Casi todo el hilo se dejaba en blanco porque para esa época no se utilizaba la pintura, pero los teñían con plantas naturales. Para aquellas comunidades que no plantaban algodón, lo conseguían a través del trueque, en el que lo intercambiaban por productos de la zona o por trabajo, extrayendo el algodón de la planta (Artesanías de Colombia S.A., 2016). Posteriormente, con la llegada de los españoles, se introdujo la lana de oveja y la crin de caballo; el algodón y la lana se utilizan para tejer las piezas de las castas nobles con mayor poder adquisitivo, el maguey y el trupillo para las castas de baja condición económica. Hoy ya no se utilizan como materia prima los recursos naturales para la elaboración de sus mochilas y chinchorros; ahora se emplean los hilos acrílicos, ya que es mucho más barato (Mejía Pareja, 2020) (ver Figura 4).

Figura 4

Línea de tiempo sobre los materiales utilizados en la artesanía wayúu

Fuente: Elaboración propia, con información obtenida de: https://revistas.uexternado.edu.co/index.php/propin/article/view/7018/9582

MARCO NORMATIVO

El marco normativo más importante para Colombia es la Constitución Política de Colombia de 1991; por ello es relevante destacar que los pueblos indígenas también tuvieron una participación activa durante la Asamblea Nacional Constituyente que dio origen a la Constitución de 1991, la misma que consagra su reconocimiento y la protección de la diversidad étnica y cultural del país, el respeto por su cosmovisión, usos y costumbres y lo que concierne al patrimonio cultural y la protección de este, que está a cargo del Estado y los particulares, previsto en los arts. 7, 8, 10, 63, 70, 71 y 72. Lo anterior ha ayudado a salvaguardar su patrimonio cultural inmaterial (PCI) y a la protección de los derechos de los pueblos indígenas. Asimismo, el convenio 169 de la OIT sobre los pueblos indígenas, tratado internacional que fue ratificado por Colombia por medio de la ley 21 de 1991, teniendo este el mismo valor jurídico que la Constitución, seguidamente hay leyes que buscan proteger, salvaguardar, conservar y divulgar el PCI, como lo es la Ley 1185 de 2008, que modifica y adiciona la Ley 397 de 1997, ley general de cultura. El objetivo de esta ley es fortalecer y promover la conservación del PCI. Así mismo, otorga beneficios tributarios para las personas que le apuesten a la salvaguardia del PCI, demuestra un cambio en la visión de patrimonio cultural en Colombia y estructura una lista representativa del patrimonio cultural inmaterial (LRPCI), que es un mecanismo de salvaguarda del PCI. Para el año 2006, Colombia suscribió la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Unesco del 2003 y en el 2008 lo ratificó, lo que llevó a comprometerse a adoptar medidas que le permitan identificar, promover y proteger el PCI del país para asegurar que estas prácticas culturales sigan vivas. El decreto 1313 del 2008 reglamenta lo relacionado con los consejos de patrimonio cultural inmaterial, que, según la Ley 1185 de 2008, es “el órgano encargado de asesorar al gobierno nacional en cuanto a la salvaguardia, protección y manejo del patrimonio cultural de la nación” (art. 7). Partiendo de lo anteriormente mencionado, el Ministerio de Cultura en el año 2009 expide dos documentos importantes: el primero es La Política Indicativa de Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial del país, en la que se establece, entre otras cosas, un marco para la identificación, documentación, promoción, investigación y preservación del PCI, reconociendo el valor invaluable de la identidad cultural que tiene la nación; y el segundo, el decreto 2141, que establece las normas para la gestión del PCI, es decir, crea y regula el sistema nacional de patrimonio cultural inmaterial y precisa los procedimientos para la protección del PCI. Por otro lado, la Resolución 330 de 2010 determina procedimientos de ingreso a la LRPCI, entre los cuales establece los requisitos y la documentación que deben presentar las propuestas para incluirlos en la LRPCI, los criterios de selección, los procesos de evaluación, de aprobación y registro, por lo que asegura que el ingreso a la LRPCI sea un proceso ordenado, transparente y participativo. A pesar de que la tejeduría wayúu no se encuentra en la lista representativa de patrimonio cultural de la nación, sí cuenta con una medida de protección, ya que tiene denominación de origen otorgada por la Superintendencia de Industria y Comercio; es decir, esta denominación de origen certifica que los productos de la tejeduría wayúu son originalmente de Colombia y protege los derechos de propiedad intelectual de los productos de la comunidad wayúu (ver Figura 5).

Figura 5

Leyes relacionadas con la protección del patrimonio en Colombia

Fuente: Elaboración propia con información obtenida de las leyes antes mencionadas, 2024.

NACIONAL

El caso de Chigorodó proporciona un escenario crítico de referencia para la investigación (ver Figura 6). Ejemplifica el riesgo de pérdida de la producción de las mujeres wayúu en la contemporaneidad y la necesidad de tomar acciones inmediatas para evitar su extinción. Aparece la marca colectiva como propuesta resolutiva basada en el principio de producción artesanal y diferenciada, uniendo la producción bajo los saberes, técnicas y métodos de ambas familias para fortalecer la tradición de tejer su historia e insertarse en la competitividad del mercado con mayor solidez. Su propuesta es un marco elemental para formular estrategias efectivas en la conservación y reproducción del arte textil wayúu por la similitud en las condiciones dentro de las cuales se desarrollan ambas comunidades.

Figura 6

Aspectos generales del caso de Chigorodó.

Fuente: Elaboración propia, 2024.

INTERNACIONAL

Por otra parte, el caso de las cooperativas en Campeche, México, se establece como ejemplo crucial sobre la relación entre la dependencia del Estado por parte de las productoras artesanales dentro de prácticas de economía solidaria. Va directo a la aplicación de la política pública y el apoyo social, así como el peso de su papel en la preservación de estas prácticas (ver Figura 7). Da continuidad al caso de la comunidad Dojura para mostrar que este tipo de organización requiere que se generen condiciones específicas en el entorno jurídico, económico y comercial para un desarrollo favorable. Para la comunidad wayúu, que presenta condiciones similares a ambos casos, este caso se posiciona como un punto de partida en el planteamiento de la participación comunitaria y política. Así, esta investigación enriquece sus perspectivas sobre la acción.

Figura 7

Aspectos generales del caso de Campeche.

Fuente: Elaboración propia, 2024.

RESULTADOS

Como ya se había mencionado antes, la presente investigación se centró en estudiar el rol de la mujer wayúu en la preservación del patrimonio cultural inmaterial del arte del tejido de Riohacha, La Guajira, Colombia. La población de interés son las mujeres wayúu que practican el arte del tejido, por lo cual se entrevistó a seis mujeres de esta comunidad (ver Figura 8).

Figura 8

Ubicación del caso de estudio

Fuente: Obtenido de: https://www.colombia-sa.com/departamentos/guajira/guajira.html

El rol de la mujer wayúu en la preservación del patrimonio cultural inmaterial es de suma importancia, puesto que son guardianas de la cultura de su comunidad, y han estado siempre inmiscuidas en el aprendizaje y la educación de las nuevas generaciones, a través de sus costumbres y ritos; uno de los más destacados es el rito del encierro (ASÜRÜRA), que puede durar días, semanas, meses o incluso años. Se les realiza a las niñas del pueblo wayúu una vez han tenido su primera menstruación. En este tiempo es en donde le enseñan el significado de la mujer wayúu, aprenden a tejer, aprenden su valor dentro de la comunidad. Es importante resaltar que estos conocimientos son transmitidos solo por mujeres wayúu, ya sea su abuela, madre o hermanas; es un tiempo de reflexión y aprendizaje.

Las entrevistas evidencian que el tejido de las mujeres wayúu tiene un papel activo en las funciones sociales y económicas dentro de la comunidad, además de su valor como elemento simbólico e identitario. Como actividad productiva, constituye un mecanismo mediante el cual se transmiten y preservan los valores propios de la comunidad y los conocimientos estructurales del funcionamiento social, heredados de manera intergeneracional.

Las mujeres entrevistadas externaron que el aprendizaje del tejido se lleva a cabo principalmente dentro de los núcleos familiares, específicamente entre madres e hijas o abuelas y nietas, por lo que también es una actividad que refuerza los lazos sociales y afectivos, es decir, tiene participación en las dinámicas de los núcleos familiares, principalmente en la unión de las mujeres.

Las participantes también refieren que el tiempo compartido en el tejer y las pláticas que se desarrollan durante este se transforman en un espacio donde se reproduce la cosmogonía, la historia y hasta la conformación política de la sociedad wayúu. Es para ellas su forma de plasmar todo lo que aprende la mujer en el vivir dentro de la comunidad, desde que nace y es enseñada a tejer hasta que se convierte en madre y es quien ahora comparte su conocimiento.

Como parte de la reflexión sobre los aspectos que ponen en riesgo las prácticas ancestrales del tejido de las mujeres wayúu, es fundamental considerar las dimensiones social, económica y política que afectan su continuidad. Los aspectos a nivel social que más afectan a la conservación de los conocimientos ancestrales de las mujeres wayúu en Colombia han sido el desplazamiento de sus territorios por el conflicto armado, como por ejemplo la masacre al pueblo indígena wayúu en Bahía Portete. Este hecho generó el desplazamiento forzado de aproximadamente 800 indígenas hacia los municipios de Maicao y Uribia, y hacia la ciudad de Maracaibo en la República de Venezuela (Pardo Ayala, 2005, pág. 132). También el que no tengan acceso a alimentos o agua potable los hace desplazarse de sus territorios. Así mismo, las amenazas a sus territorios ancestrales por la explotación de los recursos naturales, actualmente con los proyectos que quieren llevar a cabo en sus territorios sobre fuentes no convencionales de energías renovables, lo que conlleva la desintegración de sus estructuras familiares y comunitarias, que dificultan que se sigan transmitiendo sus saberes ancestrales a las nuevas generaciones, lo que conlleva una debilitación de la cultura. Por otro lado, la globalización también arremete fuertemente, influenciando a las nuevas generaciones que pueden ver esos ritos y prácticas menos significativos ante esto. (Díaz Fonseca, 2022, pág. 20).

Las costumbres y creencias del pueblo wayúu se pueden ver reflejadas con mucha más seguridad en los ancianos e incluso en los adultos, hecho que entre las nuevas generaciones ha comenzado a mermar, ya que dicha fortaleza se ha visto afectada por la postura de desinterés que se percibe en estas generaciones por mantener el legado cultural y ancestral de su comunidad.

Asimismo, otro punto importante a tener en cuenta sería el económico, puesto que el tejido, además de ser parte de su tradición y cultura, ha sido una importante fuente de ingresos para las mujeres wayúu que les permite llevar comida a sus mesas o ayudar al sustento de su hogar, pero esta práctica se ve amenazada gracias a los grandes comercios que ofrecen productos similares a menor precio, o peor aún, la tercerización que comúnmente afecta a esta población, ya que son quienes hacen las artesanías, pero las venden por necesidad a un precio extremadamente bajo y son otras personas las que realmente obtienen las ganancias, de acuerdo con Alvarado y Molero (Alvarado & Molero, 2023), en el que Edith, una mujer wayúu, resalta:

Lo anteriormente mencionado lleva a resaltar el último aspecto a estudiar, el político; esto es porque en el departamento de La Guajira hay una deficiencia en las políticas públicas para la preservación de los conocimientos ancestrales del pueblo wayúu; no hay una política pública que prohíba la comercialización de estas artesanías por personas que no sean pertenecientes a la comunidad. Así mismo, en el ámbito nacional, los mecanismos de protección para la propiedad intelectual son insuficientes, pues se diseñan e implementan desde lo exterior, exotificando y tratando al patrimonio intelectual como un producto palpable sujeto a la idea de nación, como lo expresa Mejía (Mejía Pareja, 2020, pág. 28).

El Estado no ha logrado implementar mecanismos efectivos de protección de la propiedad intelectual colectiva para la comunidad, pues principalmente se ha asumido una concepción según la cual las obras de los pueblos indígenas son patrimonio nacional y, por lo tanto, pertenecen al Estado.

Como se presentó en los casos análogos, el desarrollo de estos procesos es altamente dependiente de los apoyos gubernamentales, por lo que la política pública debe ser integral, abarcando no solo el aspecto legal, sino también el apoyo socioeconómico que pueda dar solidez a la organización comunitaria. La falta de esta integración y la aplicación parcial por parte del Estado en materia de desarrollo, con respecto a la preservación del patrimonio inmaterial, hacen que para la comunidad wayúu no existan efectos significativos, pues de nada sirve la denominación de origen cuando siguen siendo poco competitivos en el mercado y no pueden subsistir a base de sus propias actividades económicas. Siendo así absorbidos por los mercados líquidos en la posición de un producto nacional, del cual se puede disponer a voluntad sin tener realmente repercusión en las personas que conforman su producción.

Mientras Colombia no expida políticas públicas que sean efectivas para la protección y verdaderamente reconozca que esta práctica hace parte no solo de la memoria viva del pueblo wayúu, sino también de lo multiétnico que representa al país, seguirá siendo una población altamente vulnerada; por eso es necesario que las políticas públicas garanticen, por ejemplo, que, de las ventas de artesanías al exterior del país, por lo menos el 60% de las ganancias les quede a las artesanas.

CONCLUSIÓN Y DISCUSIÓN DE LA INVESTIGACIÓN

Los resultados de la investigación demuestran que el arte textil wayúu es un componente fundamental del patrimonio cultural inmaterial y de la identidad de esta comunidad indígena. Si bien es cierto que existen instrumentos jurídicos para la protección de su trabajo, como leyes y órganos encargados de la preservación del PCI, así como también hay denominaciones asociadas a la propiedad intelectual, su efectividad está condicionada a la apropiación comunitaria y a políticas públicas que garanticen su implementación real.

A través de ritos como el encierro, las mujeres wayúu están transmitiendo de generación en generación sus saberes ancestrales del tejido wayúu, manteniendo vivo este acervo característico de su cultura, lo que permite que se consoliden fuertes lazos familiares que facilitan el diálogo intergeneracional. De este arte textil la mujer wayúu puede sacar provecho, no solo económico, como lograr una independencia económica o mantener a su familia, sino también visibilizar al pueblo wayúu, dejar plasmados en sus tejidos su cosmovisión, sus sueños, sus vivencias y que toda la magia cruce las fronteras, que cada día el mundo se dé cuenta de la existencia de este pueblo y todo lo que significa este arte para ellos, que se visibilice, resalte, conserve y sobre todo preserve la cultura wayúu, un pueblo que ha persistido y luchado históricamente y que está ubicado en Colombia, un país que, como dice su constitución, es pluriétnico y multicultural.

Por lo anterior, Colombia debe hacer honor a su Constitución y crear políticas públicas que verdaderamente ayuden a la mujer wayúu en la conservación de su patrimonio vivo. ¿Por dónde empezamos? Así como los monumentos y obras de arte se identifican y coleccionan, el patrimonio cultural inmaterial también se puede recopilar y registrar. De hecho, el primer paso que debe dar un Estado para salvaguardar este patrimonio es identificar y registrar o inventariar las expresiones y manifestaciones susceptibles de ser consideradas patrimonio cultural inmaterial. Los inventarios pueden servir luego de base para elaborar medidas de salvaguardia de las manifestaciones o expresiones del patrimonio cultural inmaterial incluidas o descritas en ellos. Las comunidades deben participar en la identificación y definición del patrimonio cultural inmaterial, puesto que son las que deciden qué usos forman parte de su patrimonio cultural.

Para mantener una continuidad efectiva de las medidas implementadas, es indispensable agregar el arte del tejido de la mujer wayúu a la lista representativa del patrimonio cultural inmaterial del país para ayudar a la preservación y el reconocimiento de este conocimiento ancestral a nivel mundial, así como crear mecanismos de mayor eficacia para proteger la propiedad intelectual de sus artesanías. En este sentido, se deben fortalecer estrategias como las marcas colectivas comunitarias, los mecanismos de comercio justo y los programas que reconozcan a las mujeres wayúu en el centro de la preservación del conocimiento colectivo y les permitan insertarse adecuadamente en los mercados.

La marca colectiva establece la realización de las leyes y elementos como la denominación de origen, así como también estrecha las relaciones entre la comunidad wayúu y el gobierno, teniendo como eje central a las mujeres. Es un mecanismo multifactorial y multidimensional que, al requerir la participación activa y colaborativa de ambos sujetos (comunidad y Estado), se incrusta en el sistema con mayor efectividad y sostenibilidad.

Por tanto, el peso de la efectividad recae en la formulación de relaciones y políticas públicas integrales que mantengan una dinámica que se mueva desde el interior de las sociedades indígenas, asegurando que las medidas implementadas puedan ser asimiladas y apropiadas por las comunidades indígenas para bien de su desarrollo y preservación.